Арабо-мусульманское просветительство в Дагестане: к вопросу диалога цивилизаций. Исламская культура и исламские традиции в дагестан О философии и науке

Она была посвящена жизни аварских ученых, живших в средние века, и их духовному наследию. Организаторами мероприятия выступили Региональная национально-культурная автономия аварцев Дагестана, Духовное управление мусульман Дагестана и информационно-аналитический центр «Фикр».

Вел конференцию директор центра «Фикр» Магомедрасул Омаров. Он отметил, что мероприятие можно назвать первой в истории научной конференцией, посвященной творчеству исламских ученых Дагестана, которые жили до XVII века. Представив участников конференции, он предоставил слово имаму Центральной мечети Махачкалы Мухаммадрасулу-хаджи Саадуеву.

«Сегодня мы проводим очень важное мероприятие. Алимы Дагестана, жившие 500-600 лет назад, были особенными людьми. Изучив не только исламскую науку, они оставили для нас бесценные труды, написанные на аджаме. Неоднократно я слышал от больших алимов и устазов, что даже если бы все эти ученые-алимы не изучали исламские науки, а довольствовались написанием книг на аджаме, то этого было бы вполне достаточно. Ведь благодаря их труду десятки поколений получили и продолжают получать огромную пользу. В первую очередь все эти книги способствуют сохранению языка. Сегодня я встречаю много молодых людей, которые не знают своего родного языка», - отметил Мухаммадрасул-хаджи Саадуев.

На конференции разные авторы в форме доклада представили слушателям исторические справки о каждом ученом. Например, очень интересным был доклад доктора филологических наук Ахмеда Муртазалиева о Махмуде Джалалудине аль Дагистани, который в середине XI века перебрался в Турцию. Прежде всего он прославился как выдающийся каллиграфист. Страницы рукописей, принадлежащие его перу, были продемонстрированы присутствующим. Помимо него свои доклады представили известный историк Тимур Айтберов, историк и заместитель руководителя аварской национально-культурной автономии Шахбан Хапизов, доктор исторических наук Магомедхан Магомедханов, молодые ученые Магомед Шейхмагомедов, Джамалудин Малламагомедов, Абубакар Шейхилави и другие.

Были интересные доклады об Абубакаре из Аймаки, Шахбане-кади из Обода, Ибрагиме-хаджи из Урада, Далгате из Уриба и многих других.

«Все они оставили яркий след в истории как выдающиеся исламоведы, знатоки Корана. Но стоит отметить, что их творчество до конца еще не изучено, поэтому перед современными историками стоят серьезные задачи - раскрыть их духовное наследие», -отметил Магомедрасул Омаров.

Но даже малая часть того, что мы о них знаем, производит большое впечатление. К примеру, Шахбан-кади из Обода - это целая эпоха, личность неординарная. Или же Абубакар из Аймаки, выдающийся ученый. Рассказывают, что, когда Надир-шах со своим войском пришел в Дагестан, к нему направилась делегация, чтобы провести мирные переговоры. Целью этих переговоров было отговорить Надир-шаха от напрасного кровопролития. В составе этой делегации был и Абубакар. Впоследствии он пожалел, что поехал на встречу к завоевателю. До этой встречи к нему время от времени во сне являлся Пророк (с. а. с.), но после того как он разделил трапезу с Надир-шахом, он больше не снился.

Конференция получилась интересной. По словам Магомедрасула Омарова, она дала старт мероприятиям такого масштаба. Он подчеркнул, что в последующем в них примут участие и другие организации. В частности, посоветовал Институту теологии и международных отношений чаще проводить такие конференции.

«Когда был жив Максуд Садыков, часто проводились мероприятия, посвященные Хасану Афанди из Кахиба и Сайфуле-кади. Сегодня они проводят только одну конференцию на стандартную тему «Ислам в современном мире». Но эта тема давно уже приелась, а людям нужно что-нибудь новое, интересное. Сегодняшняя конференция послужила живым для этого примером», - подчеркнул он.

Находившиеся на перекрестке цивилизаций и обладавшие самобытной культурой народы Северного Кавказа к XIX веку достигли значительного уровня развития науки и просвещения. Даже простые горцы умели писать и читать, выполнять различные арифметические действия. Обучение велось как дома, когда знания передавались от старших к младшим, так и в школах при мечетях (мектеб и медресе). В школах были общедоступные библиотеки, книги имелись и во многих домах. И не было дома, где бы ни было Корана.

П. Услар писал: «Если об образованности судить по соразмерности числа школ с массою населения, то дагестанские горцы в этом отношении опередили многие просвещенные европейские нации. Учение доступно каждому горскому мальчику». Выдающимися учеными, духовными наставниками народа были шейхи Магомед Ярагинский и Джамалуддин Казикумухский, оказавшие огромное влияние на историю Дагестана и всего Кавказа. Имам Шамиль и его друг и предшественник -1-й имам Гази-Магомед - были их учениками.

Немало было в горах и ученых-энциклопедистов, «испивших семь морей наук» и известных далеко за пределами Северного Кавказа. Один из них - Магомед-Хаджи Ободияв - имел десятки тысяч последователей на Кавказе, почитался на Ближнем Востоке как крупный ученый и много лет был имамом в Мекке. Как гласят летописи, «дагестанская страна, населенная многими народами, была источником учения и ученых, родником, откуда выходили храбрецы и добродетели». О том, что эти слова не были преувеличением, свидетельствует Абдурахман Казикумухский. Он приводит ряд наук, которыми владел каждый грамотный дагестанец: морфология, синтаксис, метрика, логика, теория диспута, законоведение, толкование Корана, жизнеописание пророка, суфизм, риторика или ал-мухадара и хуласа (математика). «Больше всего у нас изучаются морфология и синтаксис, - писал Абдурахман. - так как для учащихся необходимо избегать ошибок в языке; законоведение для разбора людских дел, связанных с жизнью и верой; затем наука о толковании Корана для объяснения значения сур священного Корана; жизнеописание и история, чтобы знать о жизни нашего пророка Мухаммеда - мир ему; метрика для сочинения стихов на арабском языке: теория диспута, чтобы соблюсти правила ведения дискуссии среди муталимов…»

В воспоминаниях А. Омарова находим: «Ученые в горах подразделяются, так сказать, на три вида: это суфии, муллы и алимы. Обыкновенно горец, изучивший арабскую азбуку настолько, что может читать хорошо и ясно рукописный Коран и молитвы, по большей части оканчивает курс своего учения тем, что заучивает еще маленькие книжки «Мухтасаруль-мингаж» («Сокращенные пути») и «Марипатул ислам» («Познание ислама»), то есть самые начальные правила мусульманской веры. Из прошедших такой курс учения горцев некоторые соблюдают потом в жизни строгий, честный и нравственный образ жизни, избегают всего запрещаемого религиею, как то: убийства, воровства, лжи, клеветы, курения табаку, употребления спиртных напитков и т. д., не пропускают обязательных молитв, по возможности часто посещают мечеть, соблюдают чистоту тела и стараются делать все то, что религия требует от хорошего мусульманина. Этот самый полезный для общественного спокойствия класс людей… называется суфиями. Те же, которые продолжают учиться по-арабски и успевают приобрести настолько знания в арабском языке, что могут читать Коран с переводом его изречений на туземный язык, а также могут грамотно писать по-арабски, - называются муллами. Наконец, те, которые оканчивают всю принятую в горах программу учения и приобретают известность своими познаниями, называются алимами. (То есть знающими, учеными. В Закавказском крае и в Закатальском округе они называются эфендиями.) Это последнее звание тоже имеет свои степени, сообразно приобретенной славе, как то: хороший алим, отличный алим, мореподобный алим и т.д.

…Кто поставит себя в глазах народа на хорошем счету как в отношении своей нравственности, так и в отношении своих способностей и знаний, того называют злимом (ученым) и почитают его. Такое лицо всегда стоит в мечети в первом ряду: на похоронах, свадьбах, общественных сходбищах дают ему почетное место; а когда случается общественное дело, как, например, тяжба между аулами или обществами, тогда такого ученого посылают в качестве депутата или уполномоченного поверенного по общественным делам, и он в подобных случаях встречает такого же соперника с противной стороны. Между ними происходит, так сказать, ученое состязание. Такие люди вообще придерживаются строгой нравственной жизни, потому что на них заметна всякая малость в отступлении от правил религии и от них не терпится то, что от другого, неграмотного, считают за ничто. Грамотных мулл можно считать средним числом одного на 100 чел. в горах, а на плоскости гораздо меньше. Хороших же ученых бывает в округе один-два, не больше. К таким известным ученым всегда собираются муталимы из всех мест Дагестана, даже приезжают из Закавказского края взрослые муталимы, которые учатся у этих ученых, продовольствуясь по большей части на свой счет…»

На Северном Кавказе, особенно в Дагестане, письменность, наука, образование, литература, законотворчество и делопроизводство много веков основывались на арабском языке. Светило русской арабистики, переводчик Корана академик И. Ю. Крачковский в своей книге «Над арабскими рукописями» писал: «Кавказские поэты, особенно дагестанские, мастерски владели всеми приемами и жанрами арабской поэзии…Никакой мистификации не было: мощная струя давней традиции донесла до наших дней арабский литературный язык, умерший в живой речи у себя на родине; здесь он жил полной жизнью не только в письменности, но и в разговоре…Здесь развилась и плодоносила мощная боковая ветвь арабской литературы, параллели которой нельзя отыскать нигде больше…Настало время отдать кавказской арабской литературе по праву принадлежащее ей место в общем своде истории арабской литературы, открыть не только арабскому миру, но и самим кавказцам поэтические сокровища, укрытые от них в результате неоднократного насильственного изменения письменности…» Здесь И. Крачковский имел в виду проведенную уже при советской власти замену арабской графики латиницей, а вскоре за тем - кириллицей. Западный Кавказ пережил таких перемен еще больше.

Такие перемены похоронили под собой многовековой пласт национальной культуры, к тому же горцы в одночасье стали «безграмотными», ибо новой грамоты они не знали. И. Крачковский в начале XX века восторгался двумя своими студентами-ингушам и, в совершенстве знавшими арабский язык, а об образованности дагестанцев писал: «…Дагестанцы и за пределами своей родины, всюду, куда их закидывала судьба, оказывались общепризнанными авторитетами для представителей всего мусульманского мира в целом».

Письменность

Наряду с арабской у горцев в XIX веке развивалась собственная письменность. Около 1821 года составил адыгскую (черкесскую) азбуку шапсуг Эфенди Магомет Шапсугов. В конце 30-х годов XIX века Гращилевский создал черкесский алфавит, по которому обучал русскому и черкесскому языкам военнослужащих - черкесов Кавказского горского полуэскадрона.

Основной вклад в разработку письменности черкесского и кабардинского языков внесли адыгские просветители Хан-Гирей (1808-1842), Ш. Б. Ногмов (1794-1844) и Д. С Кодзоков (1818-1893). В 30-х годах XIX века Хан-Гирей составил черкесскую азбуку, при помощи которой записывал адыгские предания, песни и сказания. Рассказы его публиковал в 1836- 1837 годах А. С. Пушкин в журнале «Современник». Оставленные Хан-Гиреем «Записки о Черкессии» являются ценнейшим источником по истории, культуре и этнографии народов Западного Кавказа.

Ш. Б. Ногмов обучался в медресе аула Эндери в Кумыкии, однако не стал муллой, а поступил на русскую военную службу в Кавказский горский полуэскадрон. Изучив русский язык, он в 1830 году уехал для продолжения образования в Петербург. Здесь он познакомился с крупным ученым-востоковедом Ф. Шармуа, заведовавшим кафедрой персидскою языка в Петербургском университете. Возвратившись в 1835 году на Кавказ, в Тифлис, Ногмов приступает к работе над главным трудом своей жизни - «Начальные правила кабардинской грамматики». Помощниками и советчиками его в этом деле являлись академик А. М. Шегрен и кабардинский просветитель, и общественный деятель Д. С. Кодзоков. В 1840 году работа была завершена. В предисловии к грамматике Ш. Б. Ногмов писал: «Я сделал, сколько мог, и старался сделать сколь возможно лучше. Молю Провидение и единого Бога, чтобы явился мне последователь в любви к народному языку… но последователь более искусный и сведущий…»

Заслуга разработки осетинского алфавита на основе грузинского письма принадлежит учителю Тифлисской духовной семинарии И. Г. Ялгузидзе (р. 1775), выходцу из Южной Осетии. Полученное Ялгузидзе образование, знание языков (осетинского, грузинского и русского), популярность в народе давали ему возможность выступать в роли посредника между российскими и грузинскими властями, с одной стороны, и осетинскими обществами - с другой. В 1821 году в Тифлисе был издан первый осетинский букварь, по которому обучали грамоте осетинских детей на родном языке при церквях и монастырях.

Составление первой научной грамматики осетинского языка связано с именем упоминавшегося выше академика А. М. Шегрена. В 1844 году в издании Академии наук вышел его труд «Осетинская грамматика с кратким словарем осетино-русским и российско-осетинским». Осетинский алфавит на русской основе, составленный Шегреном, сыграл большую роль в развитии осетинской письменности и не потерял своего научного значения до сих пор.

В Дагестане в первой половине XIX века получила развитие письменность на местных языках, основанная на арабской графике, - так называемая аджамская система письма.

Около четверти века трудился на поприще кавказского языкознания П. Услар. На Кавказе им были завершены фундаментальные труды по аварскому, даргинскому, лакскому, лезгинскому, табасаранскому и чеченскому языкам. В создании чеченского букваря на основе русского алфавита (кириллицы) и первой чеченской грамматики Услару помогал чеченский этнограф У. Лаудаев.

П. Услар писал: «Уже много веков тому назад горцы сознали необходимость письменности для скрепления разного рода гражданских договоров. Но письменность в горах одна лишь арабская, нотариусами - одни лишь знатоки арабского языка. Без таковых ученых горцы обойтись не могут. Для наших административных распоряжений в горах необходима письменность; русская чужда горцам, туземной не существует; существует одна лишь арабская».

Полагая, что «арабский язык объединяет собою все враждебные нам элементы в Дагестане», Услар предлагал открытие новых школ с обучением на русском языке: «Тогда только можно надеяться на постоянное осуществление наших намерений и русский язык может вступать в соперничество с арабским».

Вместе с тем П. Услар советовал: «Выучите сначала ученика-горца грамоте на родном языке, и от него перейдете к русской… Русский язык, сближение с русской жизнью, хотя бы даже только умственно, бесконечно важны для будущности Кавказа».

Многие звуки горской речи не находят аналогов в других языках, и для обозначения их в алфавит, как в кириллицу, так и в латиницу, приходилось добавлять специальные знаки.

Вместе с тем в ряде кавказских языков нет некоторых букв, имеющихся в европейских алфавитах. В таких случаях при заимствованиях отсутствующие буквы заменяются близкими по звучанию. К примеру, в некоторых языках нет буквы «ф», в ряде случаев перед сдвоенными согласными добавляется «у» или «и», у абхазов аптека уже «ааптека», магазин - «амагазин»… Чеченцы и аварцы скажут не «шкаф», а «ишкап». Галоши могут превратиться в «калущал». Иногда сдвоенные согласные разбиваются гласными: «краска» может звучать как «караска». Схожая ситуация и во многих других кавказских языках.

Светские школы и библиотеки

В XIX веке открытие светских школ, распространение образования и русской грамоты помогали горцам ближе познакомиться с русской и европейской культурой. Однако дело это двигалось с трудом из-за сопротивления царских чиновников. Первая светская школа была открыта в 1820 году в крепости Нальчик для аманатов (горцев-заложников). Учеников этой школы обучали арифметике, русскому языку и другим предметам. Успех преподавания породил ходатайства части кабардинских князей и узденей об открытии еще одной школы для горских детей. В начале 40-х годов XIX века в пользу этого проекта активно выступал Ш. Б. Ногмов. В 1848 году наместник Кавказа князь М. С. Воронцов признал необходимым для детей кабардинских князей «школу открыть в Екатериноградской станице», однако основана она была лишь в 1851 году.

Для осетин большое культурно-просветительное значение имело открытие в 1836 году Владикавказского осетинского духовного училища, в котором обучались 34 человека. Хотя училище, по замыслу его основателей, должно было готовить грамотных церковнослужителей для осетинских приходов, многие его питомцы по окончании заведения шли учителями в светские школы. Другие становились деятелями осетинской культуры. Среди выпускников училища были первый осетинский этнограф С. Жускаев и первый собиратель осетинского фольклора В. Цораев. В Дагестане в 1837 году было основано Дербентское городское, а в 1842 году - Петровское и Низовское училища. Число учащихся в них было сравнительно невелико; основной контингент составляли выходцы из равнинных сел. В 1849 году в Дербенте было открыто мусульманское училище на 60 мест для детей жителей горных районов - аварцев, лакцев, даргинцев, табасаранцев и др. В середине XIX века при Дагестанском конном полку была создана школа на 30 человек, которых обучали русскому языку, чистописанию, арифметике, начальным сведениям по истории и географии, пению и др. Детей горцев знакомили со способами изготовления бумаги, стекла, книгопечатания, устройством железных дорог и т. п. Позднее такие же школы для детей офицеров и чиновников «азиатского происхождения» были основаны в Дешлагаре, Кусарах и Темир-Хан-Шуре.

Интересное воспоминание о русской светской школе оставил хорошо знакомый нам А. Омаров: «В Темир-Хан-Шуре была так называемая мусульманская школа, где обучались дети туземцев всякого возраста арабскому и русскому языкам. Меня давно интересовала русская грамота, и я имел сильное желание изучить ее. Один из учеников этой школы, учившийся в ней уже четыре года, приехал в то время домой в Казанищи на каникулы. Ученик этот приходил часто в мечеть и брал у меня уроки арабского языка. Пользуясь этим случаем, я в свою очередь стал учиться у него русской грамоте. Но так как у нас не было печатной азбуки, то я изучил письменные буквы и в скором времени мог уже разбирать четко написанные рукописи и даже начал сам писать по-русски. Тогда у меня явилось еще более сильное желание обучиться русскому языку…

Я стал уже подумывать о том, как бы мне поступить в Темирханшуринскую мусульманскую школу. Вышеупомянутый ученик рассказывал мне с восторгом о своей школьной жизни и описывал ее самыми блестящими и соблазнительными красками. Он советовал мне пойти с ним в Шуру, обещая мне свое ходатайство у своего родственника, который был учителем арабского языка в этой школе. Время клонилось к осени, когда школьники покидают родительские дома и собираются в школу. Вот и я также отправился в Шуру, представился там учителю арабского языка, которому рекомендовал меня мой бывший ученик, и я был принят в число пансионеров школы без всяких справок о том, кто я и кто мои родители, а единственно по одному личному моему заявлению.

Узнавши об этом, отец прискакал ко мне, точно для спасения погибающего; он был в сильном негодовании за мой поступок. Он считал для себя унизительным, что сын его поступил в русскую школу, где, по его мнению, станут обучать меня Евангелию и потом заставят выкреститься; он даже хотел просить начальство, чтобы меня выключили из школы. Но я умолил его, чтобы он позволил мне остаться в школе, хотя на одну зиму, доказывая, что я поступил туда не для изучения Евангелия, а для продолжения занятий своих по изучению арабского языка. Долго он не соглашался, и только объяснения учителя этого языка убедили его в безвредности для меня школьного учения. Но все-таки он неохотно согласился оставить меня в Шуре…»

Во второй половине XIX века, особенно после утверждения в 1859 году «Устава горских школ», на Северном Кавказе значительно увеличилось число светских школ, возросло количество обучающихся в них детей.

В Дагестанской области в Дербенте продолжали функционировать ранее открытое уездное училище и мусульманская школа. В 1851 году в мусульманской школе обучалось 56 чел., в том числе 8 жителей Дербента. В 1855 году мусульманская школа была переведена в Темир-Хан-Шуру и в 1861 году объединена с местной окружной горской школой. При школе учрежден пансион на 65 учеников, в том числе 40 казеннокоштных. Программа школы была рассчитана на 3 класса. Однако уже в 1869 году мест в школе не хватало. Начальник Дагестанской области обратился к наместнику Кавказа с ходатайством, в котором писал: «Ввиду того значения, которое имеет воспитание дагестанских горцев в наших учебных заведениях, и при увеличивающемся год от года стремлении самих горцев отдавать детей своих в эти заведения, а также для предоставления здешнему служащему сословию русских офицеров и чиновников возможности дать своим детям первоначальное образование… преобразование Темир-Хан-Шуринской горской школы в прогимназию с пансионом, с соответствующим потребности числом воспитанников для русских детей и горцев, представляется неотложной необходимостью». Темирханшуринская прогимназия была открыта в сентябре 1874 года в составе подготовительного и первого классов; 2-4-й классы открылись в 1875-1877 годах. Это было самое крупное учебное заведение в области, в котором в конце 70-х годов XIX века обучались 227 человек. В конце 60-х годов XIX века окружная горская школа открылась в Нальчике с двумя классами и двумя подготовительными отделениями. При школе имелся пансион, содержащийся за счет казны (50%) и кабардинской общественной суммы.

В 1861 году во Владикавказе, на базе Навагинской школы военных воспитанников, создано горское окружное училище. Кроме того, в Осетии во второй половине века были открыты 38 церковно-приходских школ, в которых обучалось 3828 чел., в том числе часть девушек.

В 1863 году в Грозном открылась трехклассная горская школа. В 1870-м в Назрани - одноклассная с подготовительным отделением. При школах имелись пансионы; количество учеников колебалось в пределах 150 человек.

Для детей адыгов открылись двухклассные школы в 1886 году в Майкопе и в 1888-м в Лабинске.

Стали создаваться и сельские школы, в первую очередь в Дагестане: в 1861 году в селении Ахты Самурского округа на 44 человека и в селении Кумух Казикумухского округа на 15 человек (в том числе одна девочка); в 1870-м - двухклассные школы в Чирюрте, Касумкенте, Дешлагаре, Кумухе, Маджалисе; одноклассные - в Аксае, Костеке, Карабудахкенте, Хунзахе, Каякенте, Хаджал-Махи, Ботлихе, Гумбете, Телетли, Левашах, Кафыркумухе и др.

С большим трудом пробивало себе дорогу просвещение в Кабарде и Балкарии. Открытые в 1875 году в селениях Кучмазукино (Старая Крепость), Куденетово (Чегем) и Шарданово (Шалушка) школы через три года прекратили свое существование из-за отсутствия финансирования. Лишь в 1895-м по инициативе жителей селения Коголкино (Урух) было решено на свои средства открыть «школу грамотности». Эта инициатива была подхвачена жителями других сел - Абаево, Ахлово, Атажукино, Анзорово-Кайсин, Аргудан, Каспево, Кучмазукино и др. За период с 1898 по 1902 год возникло 27 школ, в которых обучались 522 человека. В 1876 году были открыты одноклассные школы в адыгейских селениях Суворово-Черкесске, Хаштуке и Хапурино-Забле.

В Карачае первая светская горская школа открылась в 1878 году в ауле Учкулан, вторая - в 1879 году в ногайском ауле Мансуровском. Позже появились школы в Биберовском, Дударуковском и других аулах.

О женском образовании в Осетии писала исследователь Л. Габоева: «…Подлинное развитие женского образования в Осетии началось с частной школы, которую 10 мая 1862 года открыл во Владикавказе, в собственном доме, протоиерей А. Колиев… Первыми ученицами были 18 девушек - Саломея Газданова, Варвара Гусиева, Мария Коченова и др. - дочери жителей Владикавказа… Первоначальное обучение сводилось к изучению осетинского языка, начальному курсу о христианской религии и национальному рукоделию.

После смерти А. Колиева в 1866 году школа была взята на попечение «Обществом восстановления православного христианства на Кавказе» и преобразована в трехклассное училище с пансионом. Школу назвали Ольгинской в честь великой княгини Ольги Федоровны, жены наместника Кавказа. Средства, отпускаемые Обществом, позволили нанять новое здание и расширить число учениц. В 1868 году в школе учились 30 девочек, 24 из них - осетинки. В 1872 году было уже 59 учениц. Преобразования коснулись и учебной программы: большее внимание уделялось изучению закона Божьего, постепенно вытеснялся осетинский язык. Из осетинской Ольгинская школа постепенно превратилась в русскую инородческую. Это пагубно отразилось на качестве обучения. Девушкам-осетинкам, особенно из горных селений, трудно давалось учение на малопонятном русском языке. Это был общий недостаток всех школ Общества. «Наши школы не приносят и десятой доли той пользы, какую могли бы приносить, если бы в основании их были положены педагогические и культурные начала, - свидетельствовал философ и просветитель Афанасий Гассиев. - Главная беда или зло наших школ - это язык. Детей учат на неродном языке».

Бывшая народная школа Колиева к тому же постепенно становилась сословной. У девочек из простых семей оставалось все меньше шансов попасть в Ольгинское училище. Были воздвигнуты преграды и для «девиц из магометанских семей». Выпускница школы Серафима Газданова пишет, что «магометанок не принимали на казенный счет, и были случаи, когда магометанки, не имея средств учиться, переходили в христианство, конечно, скрепя сердце… и даже были случаи, когда по выходе из школы девица снова переходила в магометанство».

Несмотря на все трудности и препятствия, популярность Ольгинского училища росла. Женское образование становилось престижным в Осетии. Удачный опыт А. Колиева повторил в Алагире священник Алексей Гатуев. Одна за другой открывались женские церковно-приходские школы, учительницами в них становились выпускницы Ольгинского училища… Их не останавливали ни мизерное жалованье, ни отсутствие помещений, ни условия жизни в отдаленных селениях. Они становились миссионерами просвещения. Служение школе приобрело нравственный смысл. Коста Хетагуров восхищался тем, что из 69 выпускниц 1890 года 24 учительствовали. Остальные, по его описанию, «возвращались в родные аулы, внося свет христианского благовоспитания в дымные сакли своих родителей, затем выходили замуж за своих же сельских учителей и даже простых сельчан и делались примерными хозяйками и достойными удивления матеря ми-воспитательницам и нового поколения».

Жизнь Ольгинской школы не была безоблачной, В 1885 году под давлением Синода Совет «Общества восстановления христианства» начал усиливать церковное направление в школьной политике. Совет счел, что школы Осетии уклонились от своей главной, миссионерской задачи.

Женские школы стали закрываться. В 1890 году опасность нависла и над осетинским Ольгинским училищем. 16 представителей осетинской интеллигенции обратились в Святейший Синод с протестом против попытки «у целого народа отнять единственный источник женского образования, лишить его будущих сельских учительниц, благовоспитанных сестер, жен и матерей» (К. Хетагуров). Решительность осетин, всем миром выступивших на защиту школы, возымела действие. Школу сохранили, преобразовав во Владикавказский Ольгинский женский приют с училищем. Но участники протеста подверглись гонениям, а его инициатор Коста Хетагуров был отправлен в ссылку. С тех пор в народном сознании школа неразрывно связана с именем великого поэта.

«Когда мы, воспитанницы Ольгинской школы, в синих форменных платьях с белыми передниками, взявшись за руки, поднимались к Осетинской церкви поклониться праху Коста, - рассказывает Надежда Хосроева, - то осетины со слободки смотрели на нас с гордостью и любовью, иные и слезы утирали».

Первые женские учебные заведения в Дагестане - в Дербенте и Темир-Хан-Шуре - возникли в 60-х годах XIX века. Основной целью их была подготовка хороших домашних хозяек. Девушек обучали чтению, письму, арифметике, Закону Божьему, рукоделию, приготовлению пищи, выпечке хлеба, стирке белья и т. д. В 1875 году в Темир-Хан-Шуре на базе такой школы была создана четырехклассная (с 1880-го - пятиклассная) женская прогимназия. В 1897-м она была преобразована в гимназию. Женские начальные школы существовали также в Нальчике (1860) и Пятигорске (1865).

Потребность в кадрах для развивающейся промышленности и сельского хозяйства привела к появлению на Северном Кавказе профтехучилищ. Таковыми являлись ремесленные училища в Ставрополе (3), Владикавказе (здесь в 1876 году обучались 18 горцев) и станице Батал паши некой Кубанской области.

В 1870 году в Темирханшуринекой школе было введено обучение столярному и токарному ремеслу,» 1872 году - садоводству и огородничеству. С 1890 года занятия по пчеловодству проводились в Касумкентской и других сельских школах Дагестана.

В 1897 году при Учкуланском училище было создано ремесленное отделение, где обучались столярному и токарному делу не только ученики, но, по желанию, и взрослые жители села. Примеру Учкулана вскоре последовали и другие населенные пункты Баталпашинского отдела.

Плодопитомники, пасеки, участки для выращивания лучшего зерна появились при школах Черкесии. В ингушском селении Базоркино агрономом Бушеке была создана специальная сельскохозяйственная школа, рассчитанная на 40 чел. В 1880-1881 годах в Темир-Хан-Шуре открылось реальное училище, первое среднее специальное учебное заведение на Северном Кавказе.

В 1866 году по инициативе адыгского общественного деятеля К. X. Атажукина (1841- 1899) и других передовых людей Кабарды и Балкарии в Нальчике были организованы педагогические курсы.

В изучение кабардино-черкесского языка и подготовку местных научных кадров большой вклад внес Л. Г. Лопатинский.

Обучению взрослых горцев грамоте, приобщению их к русской культуре способствовали открытые в последней четверти XIX века во Владикавказе, Дербенте и других местах воскресные школы, а также Ардонская и Владикавказская духовные семинарии (1887).

Для горских детей были открыты также вакансии в Ставропольской, Бакинской и Екатеринодарской гимназиях, Тифлисской фельдшерской школе. За 20 лет (1868- 1888) в Бакинскую гимназию из Дагестана были отправлены 47 человек. Большую роль в обучении и воспитании детей горцев сыграла Ставропольская гимназия. С 1850 по 1887 год здесь прошли обучение 7191 человек, в том числе 1739 горцев. К концу века число гимназистов превышало 800 человек, из них 97 горцев (43 - из Дагестана, 21 - из Терской и 18 - из Кубанской области, 6 - из Закатальского округа и т. д.). Из стен Ставропольской гимназии вышли выдающиеся общественные и культурные деятели народов Северного Кавказа: адыгский просветитель К. X. Атажукин, осетинский поэт и революционер-демократ К. Л. Хетагуров, ингушские просветители и революционные демократы А. Г. Долгиев и А. Т. Ахриев, просветитель и этнограф Ч. Э. Ахриев, балкарский просветитель, историк и этнограф М. К. Абаев, просветители А.-Г Кешев и И. Кануков, видный общественный и революционный деятель Дагестана Д. Коркмасов и др. Выпускники Ставропольской гимназии были посланы в высшие учебные заведения Москвы, Петербурга, Харькова и других крупных городов России. Только в 1869 году стипендиатами были приняты: на юридический факультет Московского университета - А.-Г. Кешев, в Петербургский институт путей сообщения - И. Дударов, Медико-хирургическую академию - М. Арабилов, Петровскую академию - С. Урусбиев, Харьковский университет - А. Келеметов и др. В последующие годы число горцев, обучавшихся в высших учебных заведениях, возросло. Среди них появились европейски образованные ученые, получавшие образование в России и за рубежом. Целая плеяда ученых, политических и общественных деятелей вышла, например, из даргинской семьи Далгатых (Далгаг). Обучение наиболее способных студентов-кавказцев в Санкт-Петербурге, Москве, других городах России и даже за границей оплачивала канцелярия военного губернатора Дагестанской области, а стипендию им выплачивал специальный орган управления Кавказского края. Так, за казенный счет учился в Темир-Хан-Шуре, Ставрополе, а затем и в Москве упоминавшийся горско-еврейский этнограф И. Анисимов.

Во второй половине XIX века на Северном Кавказе создаются культурно-просветительские учреждения - библиотеки, книжные лавки и др. Первой была открыта в 1847 году библиотека во Владикавказе при Терском областном правлении. За ней - общественные и публичные библиотеки в Ставрополе (1868), Порт-Петровске (1890), Темир-Хан-Шуре, Майкопе и том же Владикавказе (1895). В 60-х годах XIX века в Дагестане появляются школьные библиотеки - в Темир-Хан-Шуре, Порт-Петровске, Дербенте, Кумухе, селении Ахты и др. Возникают и первые музеи: Пятигорский геологический (конец 1860-х гг.), Терский естественно-исторический (1893).

Большую роль в изучении Кавказа и его народов в статистическом, географическом, историко-этнографическом плане сыграла русская периодическая печать, способствовавшая в то же время появлению из коренных народностей большого числа талантливых исследователей, давших науке ценные сведения о жизни своих народов. Это еженедельная газета «Тифлисские ведомости» (1828-1832), «Тифлисский вестник», «Закавказский вестник», «Кавказский календарь» и другие издания. Исключительно важное значение имело основание в Тифлисе газеты «Кавказ» (1846- 1917), ставившей своей целью «ознакомить соотечественников с любопытнейшим краем, еще малоизученным», его многочисленными, разноплеменными и разноязычными народами. Выход в свет газеты приветствовал В. Г. Белинский, который писал в 1847 году: «Это издание, по своему содержанию столь близкое сердцу даже туземного народонаселения, распространяет между ним образованные привычки и дает возможность грубые средства… заменить полезными и благородными; с другой стороны, газета «Кавказ» знакомит Россию с самым интересным и наименее знаемым ею краем».

В 1846 году в газете «Кавказ» были помещены очерки ученика Тифлисской гимназии Ш. Айгони о легендарном эпосе «Шахнаме» и нашествии на Дагестан Надир-шаха. В 1848 году на страницах газеты появился «Рассказ кумыка о кумыках». Автор исследования - уроженец аула Эндери Д.-М. Шихалиев, майор российской службы. В его работе нашли отражение происхождение, история и сословные отношения кумыкского народа. В 1851 году профессор Петербургского университета уроженец Дербента М. А. Казембек осуществил перевод и издание на английском языке рукописи «Дербент-наме».

В 60- 90-х годах XIX века в крае наблюдается настоящий «издательский бум»: возникают государственные и частные типографии в Порт-Петровске, Дербенте, Темир-Хан-Шуре, Ставрополе, Владикавказе, Екатеринодаре и других крупных экономических и культурных центрах; большими тиражами выходят в свет газеты, сборники, календари.

Первенцем северокавказской периодической печати являлась издававшаяся с 1850 года газета «Ставропольские губернские ведомости», поместившая в 50-60-е годы много разнообразных сведений о горских народах.

С 1868 года во Владикавказе стали выходить «Терские областные ведомости». В 1868-1871 годах редактором этой газеты был демократически настроенный талантливый журналист А.-Г. Кешев, сыгравший немалую роль в развитии истории и этнографии горцев, формировании горской интеллигенции. Крупным издательским центром был Екатеринодар, где выходили «Кубанские войсковые ведомости» (с 1863 г.), «Кубанские областные ведомости» и газета «Кубань» (1883-1885).

С 80- х годов XIX века появляются и частные газеты. В 1881 -1882 годах во Владикавказе издается «Владикавказский листок объявлений», переименованный в 1882 году в «Терек». Однако в апреле 1886 года газета была запрещена за публикацию критических статей, «явно клонящихся к подрыву доверия населения к правительственным властям».

В Ставрополе с 1884 года издавалась частная газета «Северный Кавказ». В 1893-1897 годах, когда в ней работал ответственным сотрудником К. Л. Хетагуров, газета придерживалась прогрессивно-демократического направления и публиковала много материалов о жизни и быте северокавказских горцев. К либеральным частным изданиям можно отнести также выходившие во Владикавказе газеты «Новый Терек» (с 1894 г.) и «Казбек» (с 1895 г.).

Материалы культурно-исторического и политического характера о жизни народов Северного Кавказа продолжали печататься в издававшихся в Тифлисе и Баку газетах «Кавказ», «Тифлисский листок» (с 1878 г.), «Каспий» (с 1880 г.), «Новое обозрение» (с 1894 г.).

С 1868 по 1881 год при Кавказском горском управлении в Тифлисе вышло 10 томов издания, посвященного истории и этнографии народов Кавказа - «Сборник сведений о кавказских горцах». Его редактором был уже известный нам кавказовед Н. И. Воронов, ранее поддерживавший связь с корифеями русской революционно-демократической эмиграции - А. И. Герценом и Н. П. Огаревым. В сборниках впервые были напечатаны собрания адатов кавказских горцев, отдельные низамы Шамиля, сказания и легенды, описания горских обычаев, воспоминания лакского муталима А. Омарова, статистические сведения о численности и расселении народов Северного Кавказа и др. Важные статьи по истории и этнографии региона печатались также в «Сборниках материалов для описания местностей и племен Кавказа» (с 1881 г.); в «Записках» (с 1852 г.) и «Известиях» (с 1872 г.) Кавказского отдела императорского Русского географического общества; в «Кавказском календаре» (с 1845г.), «Кавказскомсборнике» (с 1876г.), «Сборнике сведений о Кавказе» (1871 - 1885, 9 выпусков) и других изданиях.

1

Известный дагестанский алим, историк, просветитель ʻАли ал-Гумуки (Каяев) в 30-х гг. XX в. на основе изучения массива письменных и устных источников, анализа полученных сведений и творчества богословов написал исследование на арабском языке «Тараджим улама’и Дагистан» («Биографии дагестанских ученых-богословов»). Оно посвящено исследованию жизненного пути и творческого наследия более чем двух сотен представителей духовно-религиозной элиты региона X-XX вв. В их числе Йусуф ал-Йахсави, Мамма-Киши ал-Индирави, Мирза-ʻАли ал-Ахти и Аййуб ал-Джунгути, известные как идеологические противники имама Шамиля, выносившие фетвы, писавшие правовые заключения о нелегитимности его власти, с критикой его деяний с точки зрения мусульманского права, также изобличавшие его в своих стихотворных произведениях. В данной статье представлен снабженный комментариями перевод с арабского на русский язык отрывков исследования ʻАли ал-Гумуки.

Дагестан

исламская культура

Йусуф ал-Йахсави

Мамма-Киши ал-Индирави

Мирза-ʻАли ал-Ахти

Аййуб ал-Джунгути

ʻАли ал-Гумуки (Каяев)

биография

1. Гайдарбеков М. Антология дагестанской поэзии на арабском языке // Рукописный фонд Института истории, археологии и этнографии Дагестанского НЦ РАН. – Ф 3. – Оп. 1. – Д. 129. – 442 л.

2. Каймаразов Г.Ш. Просвещение в дореволюционном Дагестане. – Махачкала: Дагучпедгиз, 1989. – 160 с.

3. Каяев Али. «Биографии дагестанских ученых-арабистов» // Рукописный фонд Института истории, археологии и этнографии Дагестанского НЦ РАН. – Ф. 25. – Оп.1. – Д. 1. – 62 л.

5. Крачковский И.Ю. Арабская литература на Северном Кавказе // Избранные сочинения. – М.-Л., 1960. – Т. VI. – С. 609–622.

6. Мусаев М.А. Дагестанские арабографические биографические и историко-биографические сочинения второй половины XIX – начала XX века и место в них ученого-богослова XVII–XVIII веков (на примере Дамадана ал-Мухи) // Исламоведение. – 2012. – № 4. – С. 88–96.

7. Мусаев М.А. Дагестанские арабоязычные биографические и историко-биографические сочинения XIX – начала XX в. (общий обзор) // Современные проблемы науки и образования. – 2014. – № 1; URL: www.science-education.ru/115-11933 (дата обращения: 04.02.2014).

8. Мусаев М.А. Традиции изучения и преподавания астрономии в Дагестане // Восток. Афро-Азиатские общества: история и современность. – 2011. – № 3. – С. 56–65.

9. Назир ад-Дургели. Услада умов в биографиях дагестанских ученых: Дагестанские ученые и их сочинения / пер. с араб., коммент., факс. изд., указ. и библиогр. подгот. А.Р. Шихсаидовым, М. Кемпером, А.К. Бустановым. Москва: Издательский дом Марджани, 2012. – 208+223 с.

10. Неверовский, А.А. Истребление аварских ханов в 1834 году. – СПб.: В Тип. Военно-учебных заведений, 1848. – 37 с.

11. Оразаев Г.М.-Р. Сочинения биографического жанра (по материалам тюркоязычных рукописей Дагестанского происхождения) // Рукописный фонд Института истории, археологии и этнографии Дагестанского НЦ РАН. – Ф. 3. – Оп. 1. – Д. 890. – 85 л.

12. Письмо Мегди-Шамхала к ген. Ермолову // Акты, собранные Кавказской археографической комиссией. – Т.VI. Ч. II. – Тифлис, 1875. – С. 91.

13. Разная переписка между начальствующими лицами в Грузии (1845–1853 гг.) // Национальный исторический архив Грузии. – Ф. 1087. – Оп. 1. – Д. 353.

14. ал-Гумуки (Каяев), ‘Али. Тараджим улама’и Дагистан. – 150 с. (Рукопись на арабском языке).

15. Ахл ал-хилли ва ал-ʻакд // ал-Мавсуʻа ал-фикхийа. ал-Джузʼ ас-сабиʻ. – Кувайт: Визара ал-авкаф ва-ш-шуʼун ал-исламийа, 2004. – С. 115–117. (На арабском яз.).

Несмотря на устойчивый интерес научной аудитории к жизни и творчеству дагестанских ученых-богословов прошлых столетий и серьезные изыскания в этой области, в изучении биографий алимов и их письменного наследия имеются существенные лакуны. Особую ценность в заполнении пробелов имеют исследования, проведенные в начале XX в. учеными-богословами Шу‘айбом ал-Багини (1857-1912), Назиром ад-Дургили (1891-1935) и ‘Али ал-Гумуки (Каяев, 1878-1943), выразившиеся в их арабоязычных трудах в жанрах «табакат» и «тараджим». Это соответственно: «Табакат ал-Хваджакан ан-накшбандийа ва садат маша’их ал-Халидийа ал-Махмудийа» («Поколения накшбандийских наставников и шайхов братства Хадилидийа-Махмудийа»); «Нузхат ал-азхан фи тараджим ‘улама’и Дагистан» («Услада умов в биографиях дагестанских ученых»); «Тараджим ‘улама’и Дагистан» («Биографии дагестанских ученых-богословов») . Они имеют широкий хронологический охват - X-XX вв., написаны известными специалистами в области исламской теологии и наук, имевших распространение в Дагестане.

ʻАли ал-Гумуки (Каяев, 1878-1943) - автор двух связанных друг с другом биографических трудов. Первый из них «Тераджим-и улема’и Дагыстан» («Биографии дагестанских ученых-алимов») написан на турецко-османском языке. В настоящее время известны два списка этого сочинения, отличающиеся количеством статей и объемом информации в части из них. Биографии в них структурированы в хронологическом порядке, начиная с дербентских ученых XI в., завершая учеными XIX в. .

Второй труд создавался ал-Гумуки на арабском языке. Он состоит из текста, написанного на 150 страницах, и многочисленных вкладок в виде оригиналов документов и их копий, которые служили источником информации для автора. ʻАли ал-Гумуки стремится придерживаться хронологического принципа, но структуры работа не имеет, как и басмалы и хамдалы, и, по сути, она является незавершенной. Исследователи используют для обозначения условное название «Тараджим улама’и Дагистан» («Биографии дагестанских ученых-богословов»). Некоторая информация, содержащаяся в тексте, позволяет предположить, что автор все еще работал над этим сочинением в 30-х гг. . Между тем ʻАли ал-Гумуки внес значительный вклад в изучение жизненного пути и творчества дагестанских ученых-богословов. Работу отличает научный подход. Исследователь пользуется комплексом источников (письменные, эпиграфика, устные), интерпретирует их. Преимущество труда также в том, что автор анализирует творчество дагестанских ученых-богословов .

В сочинении приводятся научные биографии более чем двух сотен известных дагестанских богословов, в числе которых и идеологические противники Шамиля. Начало противостояния относится к периоду деятельности имама Гази-Мухаммада. Как пишет ʻАли ал-Гумуки (Каяев): «Гордая душа Гази-Мухаммада отказалась терпеть все эти пороки, он понял, что простыми назиданиями, наставлениями, а также составлением книг не принесет никакой пользы. Тогда он решительно обнажил меч, чтобы уберечь [все еще независимых из числа] рабов Аллаха от неверия, притеснений и нечестия, чтобы спасти свою родину и города от власти врагов, освободить [тех, которые оказались во власти неверных]. Он стал искать для достижения этих высоких целей наикратчайший и приемлемый способ, и не нашел лучший, чем путь шариатского имамата. Тогда он призвал обладателей влияния в обществе (ахл ал-хилли ва ал-ʻакд) из числа истинных (садик) мусульман выбрать шариатского имама, чтобы очистить города от пороков и освободить их из под власти врага. Те [в свою очередь] откликнулись с радостью, с почтением ответили на призыв Гази-Мухаммада, выбрали именно его для этой важной миссии, для которой в это время не было более достойного. Он взялся за дело и принялся призывать людей к религии, шариату и борьбе против неверных, защищая религию и свою страну» .

Гази-Мухаммад был объявлен имамом Дагестана. В соответствии с концепцией сторонников имамата всем мусульманам региона следовало признать власть имама, присоединиться к джихаду, не подчинившиеся признавались отступниками (бугат), их «жизнь и имущество объявлялись дозволенными» с точки зрения шариата. Не все представители дагестанского богословского сообщества приняли данную концепцию, находя составляющие ее правовые заключения не соответствующими шариату. С переходом Гази-Мухаммада к активным действиям наметилось идеологическое противостояние, выразившееся в написании сочинений с критикой доктрины имамата в контексте действия ее во времени, пространстве и по кругу лиц, оспариванием всяких правовых заключений, которыми руководствовался имам в осуществлении своих полномочий. Полемика продолжалась вплоть до завершения Кавказской войны, особенно активизировавшись в период имамата Шамиля, когда и были созданы наиболее примечательные образцы трудов по данному вопросу . Его главными критиками стали ученые-богословы Йусуф ал-Йахсави, Мамма-Киши ал-Индирави, Мирза-ʻАли ал-Ахти и Аййуб ал-Джунгути, чьи биографии в изложении ʻАли ал-Гумуки (Каяева) мы и переводим с арабского на русский язык, снабдив комментариями.

Перевод текста

/С. 87/ ал-хаджж Йусуф ал-Йахсави .

Выдающийся ученый, кадий, ал-хаджж Йусуф б. ал-хаджж Муса , предки которого были горцами, ставшими аксайцами . Он был крупным ученым своего времени в области арабского языка и литературы, а также во всех отраслях шариатских наук. Особенно в праве (фикх) и его основах . У него есть отдельные заключения и фетвы по правовым [вопросам]. Некоторые из них был раскритикованы горскими учеными, как например Мухаммад-Тахиром ал-Карахи и Уʼти-Хаджжи ал-Гумуки. Между ними по этому поводу произошел диспут, продолжавшийся очень долго . Понося их, Йусуф сочинил одну касыду, где среди прочего сказано: «Их Петры (Бутрус) - ал-Карахи, а затем и ал-Гумуки, подобны обезьянам, привязанным к верблюдам» .

Он знал медицину и лечил, aно неизвестно, у кого он этому обучалсяb . Арабские науки он изучал у Беццав Исупа, т.е. Йусуфа слепого (ал-Аʻма) ал-Митлилти . Основам права он обучался у Дайит-бека ал-Гугутли , а фикху и остальным наукам у Саʻида ал-Харакани .

Ал-Йахсави был выдающимся литератором. Сочинял письма и красноречивые касыды.

Кадий Йусуф был плохого мнения о трех дагестанских имамах - Гази-Мухаммаде, Хамзате и Шамиле, считая их заблудшими людьми, сеющими раздор на земле. Он был один из самых ожесточенных их противников и из числа тех, кто отваживал от них людей. Он выступал в пользу подчинения русским и проявления покорности им.

У Йусуфа есть касыда, в которой он поносит имамов и начинается она словами:

«Вы лжете, утверждая, что любите благочестивых. Заблуждение ваше абсолютно. Вы не имеете [представления] о богобоязненности. Сбил вас [с пути] иблис и блудный сатана (шайтан). Одеяние ваше соткано из коварства. …

[Гази-Мухаммад] напал на Саʻида, последний же [благочестивый] раб Божий. Не имея права, раздавал его книги своей правой рукой. О, как он принизил драгоценные знания! Не погубили ли они (имамы - авт.) вероломно и преступно Нур-Мухаммада при исполнении полуденной молитвы, когда он произносил слова исповедания веры?! И Булача бросил он в реку преступно, ребенка, который призывал на помощь Пророка. И [что сделали] с [их[ матерью, зарезанной среди львов?! ...» .

Самая известная его касыда та, где он поносит имама Шамиля, злорадствуя по поводу его пленения и по поводу того, что он попал в руки к русским. Йусуф перешел там все границы и сказал в касыде то, что не подобает простому невежде, не говоря уже о достойном ученом, подобном ему. [Начинается эта касыда так]: с«Достоинства Шамиля стали прахом, хотя они и поставили его имамом...»d .

Многие горские ученые выступили против него по этому поводу. Среди них поэт Хаджжи-Мухаммад б. ал-хаджж ʻАбд ар-Рахман ас-Сугури, [который] достойно ответил ему. Также [ответил] поэт Махмуд ал-Хухали по прозвищу Мама. И последний из них имам Наджм ад-Дин ал-Хуци (Гоцинский - авт.). Однако Йусуф не составил сочинение в опровержение [имамства] Шамиля и его предшественников , как это сделали Мамма-Киши ал-Индирави и ал-кади Аййуб ал-Джунгути. Он просто ограничился устными словами и касыдами. Затем, однако, он пожелал уточнить свое мнение и написал муфтию Мекки, когда посетил ее. Он просил фетвы (истифтаʼ) у последнего на счет [шариатской оценки] собственных действий Йусуфа, деяний Шамиля и eнеобходимости хиджры по повелению имама. Он также рассказал, что если он и подобные ему совершат хиджру, то их дети, жены и имущество останутся в руках неверных. Но вместе с этим он написал, что непременно совершит хиджру, если это будет предписанием, т.к. спасение души от ада предпочтительнее для него, чем спасение семьи из под власти неверныхf . Йусуф предполагал, что муфтий Мекки будет согласен с его мнением, издаст фетву, которая [соответствует] его желанию, но случилось иначе . Пришла фетва, которая противоречила его мнению и предписывала подчиниться имаму всему населению Дагестана и обязывала всех совершить к нему хиджру, если он прикажет. Однако Йусуф не изменил своего мнения, настаивал на нем, продолжая проявлять свое злорадство и после завершения усилий Шамиля и попадания его в руки к русским. Понося его, он составил ту упомянутую [выше] касыду. /С. 88/ Мне рассказал Ахмад-бек ал-Йахсави, затем ал-Мисри , один из потомков аксаевских правителей, что когда русские пленили имама Шамиля и повезли его в Россию, люди толпились по обе стороны его пути, чтобы посмотреть на него и удостоиться его лицезрением. Когда он входил в селение, жители поднимались на крыши домов, располагавшихся по обе стороны улицы по которой он проезжал. Когда он прибыл в Аксай и проезжал по улице, где располагался дом кадия Йусуфа, люди также поднялись на крыши домов по обе ее стороны. К кадию Йусуфу зашел некто, чтобы рассказать о прибытии Шамиля или о том, что он проходит рядом с его домом. В это время кадий сидел в своей комнате напротив окошка, открытого в сторону дороги, повернувшись лицом к ней. Как только он услышал «новость», Йусуф отвернулся в противоположную сторону, обратившись спиной к окну, для того чтобы его взгляд даже случайно не упал на имама Шамиля .

gИз его сочинений, как об этом рассказал мне его внук ʻАбд ал-ʻАзим, сын Крим-Султана:

«ал-Фарида ар-Рабанийа фи шарх ал-ʻАкида аш-Шайбанийа»;

«ал-Бахджа ас-Суфийа ли ал-Мунаджа ал-Йусуфийа»;

«Даваʼ ал-Калб ал-Музабзиб фи шарх ан-Нусах ал-Мухазаб»;

«Тухфа ал-Карар ʻала Кузи-Малла ал-Гарар»;

«Тухфа ал-Вурас шарх Афдал ал-Мирас»;

«ал-Ифсах фи Масʼала ан-Никахh ».

Ему ответил поэт Идрис-афанди - его односельчанин словами: (…) .

Мирза-ʻАли ал-Ахти.

Это выдающийся ученый Мирза-ʻАли ал-Ахти. Его нисба восходит к [названию] селения Ахты - центра области (нахийа) Самур, его столице как прежде, так и сейчас. Мирза-ʻАли был из тех, кто сочетал знания в «традиционных» и «прикладных» [науках] . Он был сведущ в арабском языке и литературе, а также математике (рийадийа), астрономии (хайʼа), науке определения времени (микат) , философии и логике (мантик). Он использовал различные научные приборы, такие как астролябия, синус-квадрант, альмукантарат, и учил их использованию свих учеников.

Он обучался наукам у трех Саидов (ас-Суʻадаʼ ас-саласа) - Саʻида аш-Шинази, Саʻида ал-Хачмази и Саʻида ал-Харакани . Мирза-ʻАли владел тремя языками - турецким, фарси и арабским, и сочинял стихи на всех из них. Он автор многочисленных стихов и касыд на различную тематику. Однако его стихи на арабском слабоваты. Из их числа касыды, где он восхваляет амира Сурхай-хана и его сыновей. Они обернулись ему бедой. Амир Аслан-хан , который стал правителем после Сурхай-хана, жестоко наказал его, бросив прямо в одежде в зимний день в колодец с ледяной водой. [Ему принадлежит] касыда, в которой он уподобляется касыде Мухаммада ад-Дарира ал-Гумуки, посвященная восхвалению рода пророка (ахл ал-байт). Он составил ее по просьбе Нух-бека , сына Сурхай-хана. Есть также другая касыда составленная им в пику касыде, которую приписывали шайху Бахаʼ ад-Дину ал-ʻАмили, где последний поносит халифов Абу-Бакра и ʻУмара. Мирза-ʻАли ал-Ахти опровергает, что нельзя сочетать любовь к ним с любовью к ʻАли. Он написал [в ответ]: «Я люблю ʻАли - повелителя правоверных, но не согласен с тем, чтобы поносили Абу-Бакра и ʻУмара» .

В числе его произведений есть касыда, в которой он жалуется на те лишения и невзгоды, которые ему пришлось претерпеть в заточении у имама Шамиля. iОна начинается так: «…»j . Мирза-ʻАли был пленен во время нападения Шамиля на Ахтынскую крепость в 1264 г. [Последний] забрал его с собой и заточил в тюрьму, kгде он оставался примерно годl . Затем он был освобожден вместе с несколькими пленными русскими, которые находились у имама .

mВ числе его произведений есть касыда, которую он сочинил после спасения от имама Шамиля. В ней он рассказывает о том, что он испытал, будучи в плену у Шамиля и его последователей, о тех притеснениях и лишениях, а также устрашении его и издевательствах, которые ему пришлось претерпеть. Начинается эта касыда: «И начали узурпаторы притеснять меня…». Кроме касыд я не встречал научных заключений или какого-либо другого сочинения написанного имn .

Он также сочинил касыду, где он восхвалял Мухаммад-Мирза-хана , сына Аслан-хана. Ал-хаджж Йусуф, более известный как ал-Мисри, - инженер имама Шамиля, предположил, что она написана восхваляя русского генерала Головина . Мирза-ʻАли написал ему, порицая его за это обвинение. По этой причине между ними произошел большой спор. В итоге ал-хаджж Йусуф все-таки признал, что он был не прав . В целом у него очень много стихов, большинство из которых он объединил в диван. Однако если не все, то большинство из них слабые и никчемные .

Кадий Мирза-ʻАли умер в 1275 году когда ему исполнилось 90 лет или даже больше.

/С. 91/ ал-кади Аййуб ал-Джунгути .

Нисба его относится к селению Верхний Дженгутай Буйнакского района (нахийа) . Он обучался знаниям у двух выдающихся правоведов - Саʻида ал-Харакани и Мухаммад-Мирзы ал-ʻАймаки. Аййуб был устанавливающим истины правоведом и достойным литератором; возглавлял суд Нижнего Дженгутая, где он обосновался, работая кадием и преподавателем. У него есть несколько правовых заключений и фетв.

В этот период в Дагестане появился тарикат через одного из ученых области (нахийа) Кюра Мухаммада-афанди ал-Йараги. От него тарикат получил шайх Джамал ад-Дин ал-Гумуки. Последний, подобно своему шайху, также начал призывать к нему людей, рассылая письма товарищам и ученым эпохи, расписывая красоту суфизма. Кадий Аййуб был из числа тех, которому он написал такое письмо. Вот это письмо: (…) .

Однако я не нашел ответа. Но ясно, что он не внял его призыву и не взял от него тарикат .

После этого появился имамат и Гази-Мухаммад ал-Гимрави, затем Хамзат ал-Хуцали, а затем Шамиль ал-Гимрави. Они утверждали, что являются шариатскими имамами (ал-имам аш-шарʻийа) и стали призывать людей к [жизни] по законам шариата. Они считали неверными (кафир) тех, кто не ответил на их призыв, и воевали с ними подобно как с неверными, считая дозволенными их кровь, имущество и женщин .

Тогда ал-кади Аййуб выступил, опровергая все это, отрицая их путь и ту войну, которую они вели, считая их из числа порочных людей, которые вознамерились возвыситься на этой земле, сея порок. Он горячо порицал то, что они считали дозволенными кровь мусульман их имущество, и метал по этому поводу гром и молнии.

Он составил по этому вопросу книгу, которую назвал «ас-Саваʻик ал-Илахийа ли Ихрак ал-ахл ат-Тарика аш-шайтанийа» («Божественные молнии для сожжения последователей пути сатаны»). /С. 92/ Благодаря [написанию этого сочинения] возвысился его авторитет среди русских и почтение к нему среди их союзников, и он стал их весьма доверенным лицом. Русское государство тем самым желало обмануть безграмотных из числа жителей Дагестана, внушить им, что оно (государство - авт.) помогает исламской религии и оберегает ее знания и культуру, не является ее врагом, как то утверждают имам Шамиль и его последователи. Они желали перетянуть дагестанцев на свою сторону и сделать своими помощниками. В городе Дербенте государством было построено медресе (мадраса ʻилмийа) . Они объявили, что эта школа построена для обучения детей тех мусульман Дагестана, которые следуют за русскими, чтобы привить им культуру ислама и распространить арабские науки среди них. Кадий Аййуб возглавил эту школу и обучение в ней. Он оставил дженгутайский суд и переехал в Дербент, где начал управлять медресе собственноручно. Он осел там, обучая тех, кто к нему приходил из числа студентов. Аййуб составил и отправил письма правителям, старшинам и остальным жителям тех селений, которые были в подчинении русских. В посланиях он призывал получать знания и обучаться наукам. Он рассказывал им о достоинстве знаний, пользе их получения, призывал отправлять своих детей к нему для обучения исламской религии, воспитания их в ее духе, изучения арабских наук и литературы. Многие из них ответили на его призыв и отправляли к нему своих детей, так что вокруг него собралось большое их количество. В числе тех, кому он адресовал свои письма, был амир Агалар-хан - правитель округа (нахийа) Гази-Гумук. Он также ответил на его призыв и отправил своего сына Джаʻфара к нему.

Вот это письмо, я привожу его из-за исторической ценности: (…) .

Исследование осуществлено при поддержке гранта РГНФ (№ 12-31-01221).

Рецензенты:

Закарьяев З.Ш., д.и.н., профессор кафедры арабской филологии Дагестанского государственного университета, г. Махачкала;

Магомедов Н.А., д.и.н., заведующий отделом древней и средневековой истории Института истории, археологии и этнографии Дагестанского научного центра Российской академии наук, г. Махачкала.

Работа поступила в редакцию 11.04.2014.

Согласно мусульманскому праву ахл ал-хилли ва ал-ʻакд (букв.: люди назначающие и присягающие) - группа лиц, ответственных за назначение верховного имама (имам ал-аʻзам), собрание которых может созвано как самостоятельно, так и по инициативе имама. В их число входят ученые-богословы (ʻуламаʼ) и другие почетные лица (вуджух ан-нас), обязательным условием для которых является уважение и влияние в обществе .

Деда Йусуфа звали Крим-Султан, причем, как и Йусуф, отец и дед носили почетную приставку ал-хаджж, т.е. совершившие обряд хаджа .

Поздняя приписка в тексте: «Мне рассказал его внук ʻАбд ал-ʻАзим, что его дед в четырнадцатом колене был выходцем из города Хунзах».

Хасан ал-Алкадари считал, что Йусуф был слабее своих оппонентов в области фикха, в частности Мухаммад-Тахира ал-Карахи и Уʼти ал-Гумуки .

В сочинении Назира ад-Дургили, посвященном дагестанским богословам, данное редкое имя указано в оригинальном тексте как «Атал», затем зачеркнуто и исправлено на «Удди». Переводчики указали имя как «Атал» . Более известен в арабоязычной литературе как ал-хаджж Уʼти ал-Газигумуки.

Буквально: «длиннохвостый».

Некоторые отрывки из полемики переведены на русский язык М. Гайдарбековым [См.: 1, л. 24-29, 38, 42-46, 55, 64].

Их противостояние (причем в разных вопросах - никах, имам и др.), выразившееся в поэтической форме, известно. В диспуте, помимо ал-Йахсави, участвовали Мухаммад-Тахир ал-Карахи, ал-хаджж Уʼти ал-Газигумуки, Хаджжи-Мухаммад ас-Сугури, Мухаммад ал-Хухали (ал-Газигумуки) и его брат Махмуд (по прозвищу «Мама»). Исследователи по-разному оценивают итоги стихотворных баталий. Назир ад-Дургили пишет, что «Йусуф осмеял их положение, показав их место в науке» , а ʻАли ал-Гумуки отмечает: «Некоторые из них сочинили, в пику сатирическим произведениям Йусуфа, ещё более прекрасные и ещё более обширные стихотворные произведения в защиту Шамиля» . В первом случае оценка относится к диспуту о «никах», во втором - легитимности имамата и личности имама. В стороне не осталось и последующее поколение дагестанских богословов-литераторов - Хасан ал-Алкадари в «Джираб ал-Мамнун» и Наджм ад-Дин ал-Хуци (Гоцинский) также ответили Йусуфу .

Признавая литературный талант Йусуфа, ад-Дургили и ал-Гумуки (Каяев) резко порицали его политическую позицию, выражавшуюся в «обслуживании интересов завоевателей». Имеются сведения, что еще в 1818 г. ал-Йахсави выполнял поручения Махди-шамхала по заданию русских офицеров в Аварии . Также известно, что в 1249 г. х. (1833-34) Йусуф ал-Йахсави пребывал в должности кадия солдат-мусульман Кавказского конвоя гвардии в Санкт-Петербурге . Вернувшись в Дагестан, он остался на службе у русских, которые пытались использовать в своих целях его познания в области исламского права и иных наук. Российские официальные документы упоминают Йусуфа 1 февраля 1841 г. как прикомандированного к Кавказско-горскому полуэскадрону. Военные власти Северного Кавказа также использовали его знания арабского языка при подготовке переводов сводов обычного права для административных нужд .

За службу Йусуф был щедро вознагражден. Ему принадлежало 2500 десятин земли с тремя хуторами. Часть из них (хутор Казакмурзаюрт) была жалована ему за критику Шамиля .

В тексте зачеркнуто: «Он обучался медицине у своего шейха Нур-Мухаммада ал-Авари, а шариатские науки…». Текст между литерами «a» и «b» является приписанным позднее. В османо-турецком варианте своего сочинения ʻАли ал-Гумуки (Каяев) указывает, что Йусуф в том числе обучался у Нур-Мухаммада ал-Авари .

«Беццав» в переводе с аварского языка означает слепой.

ʻАли ал-Гумуки использует для передачи несвойственных для арабского языка фонем буквы арабского алфавита с добавлением диакритических знаков (ʻаджам): «ژ» (ц) - «Беццав»; «چ» (ч) - «Булач»; «ڸ» (лъ) - «Гъогъолъ» (в русскоязычном тексте мы передаем данную фонему сочетанием букв «тл», наиболее близким по звучанию (ал-Гугутли)).

Известная история о расправе над членами хунзахского ханского дома в 1834 г. Подробно описано многими исследователями, например А. Неверовским [См.: 10].

Подстрочный перевод части касыды осуществлен М. Гайдарбековым [См.: 1, л. 34-36].

Начало касыды (отмечено нами между литерами «с» и «d») приписано на полях. С подстрочным переводом можно ознакомиться в труде М. Гайдарбекова .

Из Гуккала - одного из кварталов Кумуха. Полное имя: Махмуд (Мама) б. Мулла Максуд ал-Хухали ал-Газикумуки

Магомед Ярагский — ученый-философ, просветитель и основатель мюридизма на Кавказе.

«Каждый, кто хоть однажды услышал проповеди шейха Мухаммада, превращается в тигра ислама и непобедим в битвах с врагом». Имам Шамиль

Магомед Ярагский вошел во всемирную историю как выдающаяся историческая личность. В Дагестане не было человека, превосходящего его по знанию Корана! Трезвый и острый ум глубокие знания, убежденность в правоте своих идеи позволили ему перешагнуть через себя ради великой цели освобождения горцев. Его имя стало символом непогрешимости и чести для кавказских народов. Его глубокие знания, которые даровал Аллах, стали причиной того, что со всех концов Дагестана к нему потянулись мюриды. Его имя стало знаменитым в многих просвещенных мусульманских странах. Только человек, огромной нравственной силы, чистоты веры мог поднять на борьбу разрозненных, разноэтнических жителей Кавказа. Он был примером совершенства служения и поклонения Всевышнему. Духовный лидер Дагестана учил бесконечной любви к Аллаху и благосклонному отношению к людям.

Родился Магомед Ярагский в ауле Вини-Яраг Кюра в 1771 году. Обучался в медресе у своего отца Исмаила, а также у многих известных дагестанских ученых. Обучение у учителей разных национальностей закладывало в мальчике основы интернационализма. Будущий имам получил фундаментальные знания по теологии, философии, логике, риторике, изучил арабский, тюркский языки и т.д. Его справедливо называли самым «книжным имамом» Дагестана» Значительная часть жизни Ярагского прошла в родном ауле, где он преподавал в медресе, ставшим известным учебным заведением. Сюда, к набожному Магомеду, приходили ученики из близких и дальних мест Кавказа, алимы, духовные деятели, чтобы соприкоснуться с настоящей верой и высшим знанием. В медресе науки и религия переплелись воедино. У него учились и второй шейх накшбандийского тариката в Дагестане Джамалутдин из Кази-Кумуха, будущие имамы Кази-Магомед и Шамиль из Гимры, Хас-Магомед из Бухары и др. Мухаммад-эфенди Яраги устраивал обеды и ужины, собирал горцев на встречи, предпринимал все возможное для того, чтобы привлечь людей и приумножить число своих сторонников. Усилия приносили свои плоды, и его окружение увеличивалось изо дня в день с невиданной быстротой.

Мухаммад-эфенди женился на дочери ахтынского ученого Айшат. У Ярагско го было трое детей: сыновья Гаджи-Исмаил, Исак и дочь Хафисат. Оба сына Ярагского стали учеными, а дочь — женой имама Гази-Мухаммеда . Их брак символизировал и скрепил единство первого идеолога движения горцев и их первого предводителя. Старший сын был учителем крупнейшего лезгинского поэта Етима Эмина, известного ученого, просветителя Гасана Алк адари. Всю свою жизнь Магомед Ярагский был примерным семьянином, требовательным, справедливым и любящим, что позволяло семье с честью переносить все невзгоды.

После получения титула "старшего муршида Дагестана" Ярагский с большим усердием устремился наставлять горцев на путь истины. Он поставил задачей, как можно больше просвещать мусульман в исламской догматике, тарикате и марифате. Но больше всего его занимала проблема тариката, которая связана с повышением уровня сознательности правоверных. Между тем, в реальной действительности дагестанские мусульмане в значительной части своей вели греховный образ жизни. Поборы, обманы, грабежи, набеги и алчность все больше распространялись среди них. У них не было устойчивой веры. "Мы живем сейчас так, что нас нельзя назвать ни мусульманами, ни христианами, ни идолопоклонниками", - заявлял Магомед Ярагский.

Вступление на путь тариката верховный муршид Дагестана начал с критического анализа собственной жизни. В одном из своих речей он публично сказал: «Я очень грешен перед Аллахом и Пророком. До сих пор я не понимал ни воли Аллаха, ни предсказаний его проро-ка Магомеда. По милости Всевышнего только сейчас у меня открылись глаза, и я, наконец, вижу, как сверкаю-щим алмазом проходит мимо меня источник вечной правды. Все мои прошлые деяния лежат на моей душе как тяжелое бремя грехов. Я потреблял плоды вашего поля, я обогащался за счет вашего добра, но священнику не пристало брать и десятой доли, а судья должен судить только за то вознаграждение, которое обещал ему Аллах. Я не соблюдал этих заповедей, и сейчас совесть обвиня-ет меня в грехах. Я хочу искупить свою вину, попросить прощения у Аллаха и у вас и вернуть вам все, что я брал ранее. Подходите сюда: все мое имущество должно стать вашим! Берите его и делите между собой». Народ не взял имущество муршида для разделения между собой и простил ему грехи перед Богом и Проро-ком, единодушно объявив, что муршид сохранит и свой дом, и свое имущество, и суровая кара постигнет каждого, кто осмелится дотронуться до них. Эта эпохальная речь сыграла огромную роль в понимании смысла его жизни простыми верующими дагестанцами.

В другой тарикатской проповеди перед населением Ярагский идет еще дальше:

«Народ! Вы с гордостью называете себя мусульма-нами, но кто из Вас достоин имени правоверного? Не за-были ли вы учения Пророка для суеты светской, не отка-зались ли от Мухаммеда и его шариата для богатства и удовольствий жизни? Берегитесь! Скоро настанет день, в который не спасут ваши сокровища, ни друзья, ни дети ваши. И только тот, кто явится перед Богом с чистым сердцем и светлым лицом, будет допущен в убежище праведных! Мы странники на земле, для чего же забо-титься о благах, которые заграждают путь к вечному счастью. Кто хочет быть истинным мусульманином, тот да последует моему учению, гнушаясь роскоши, прово-дит дни и ночи в молитвах, избегая шумных забав греш-ников, их плясок и грешных танцев, возвышаясь душой и мыслями к Всевышнему и предаваясь всеми силами безотчетной любви к нему. Вы можете найти спасение, изгоните от себя разврат, умерщвляя страсти постом и воздержанием. Не пейте вина, этого нечистого изделия дьявола, не подражайте неверным, которые курят труб-ки, кайтесь, что никогда грешить не будете…»

Героическая борьба горцев в 20-60-х годах была главным событием Кавказской истории в ХIХ веке, и в ней выдающуюся роль сыграл Магомед Ярагский. В 1824 г. А.П. Ермолов впервые упомянул его имя как «кюринского шейха» и «главного виновника» волнений в Южном Дагестане и Кубинском вилаяте. А.Ермолов решил уничтожить «самый источник учения и его главу». Царское правительство, желая обезглавить движение горцев, расходовало большие деньги для физического устранения руководителей их борьбы. За голову Ярагского было назначено вознаграждение, но желающих убить его не нашлось. Однако ни Ермолову, ни его преемникам фельдмаршалу Паскевичу, генерал-адъютантам Розену и Головину не удалось расправиться с Ярагским, горы и горцы не выдали своего сына, отчаянные усилия подавить движение горцев в зародыше не увенчались успехом. Борьба горцев развивалась с нарастающим размахом, охватывая все новые и новые районы.

Когда в 1825 г. Ярагского арестовали и посадили в Курахскую крепость с тем, чтобы под усиленной охраной доставить в Тифлис к Ермолову, этот план сорвался, он был освобожден своими соратниками. Магомед Ярагский стал главным идеологом освободительной борьбы горцев Кавказа, он органично сочетал в себе качества мыслителя, религиозного деятеля, поэта, да и просто высоконравственного и смелого человека. Из-за преследования царских властей и местных феодалов семья покинула Вини-Яраг, жила в Табасаране и Аварии.

Из выступлений, писем, обращений Ярагского сложилась программа, обретшая к середине 20-х годов XIX века четкие контуры и принципиальное содержание, в ней большое внимание было уделено исламу. Ярагский мог вполне прилично жить, продолжая работать по-старому, но он сознательно круто изменяет свою судьбу и встает на трудный, тернистый путь борьбы за освобождение порабощенных народов. Он понимал, что горцам нужен одухотворяющий пример служения господу, больше других современников понимал значение ислама для настоящего и будущего Дагестана и Кавказа. Как справедливо писал немецкий историк Боденштедт, «религия стала огнем, от жара которого разнородные элементы, очистившись, слились воедино, стала раствором, который продолжительное время соединял раздробленные обычаями, верованиями племена Дагестана, стала в конечном итоге мощной пружиной, объединяющей силы этих народов». Ярагский относился к тем немногим, которые по-настоящему изучили Коран, поняли его высокое предназначение. Слушавшие Ярагского чувствовали пьянящий запах свободы, проникались достоинством и величием. Его всем понятный, простой и образный язык был созвучен с тем, что было на сердце каждого задавленного двойным гнетом. Вскоре круг мусульман, охваченных этой деятельностью, расширился за счет окрестных селений, идеи Ярагского быстро распространились в Кюринском ханстве. По образному выражению немецкого историка Боденштедта, весть о Ярагском и его учении «со скоростью молнии облетела весь Дагестан». Русский историк Потто ту же мысль выразил так: «Весть о новом учении и чудесном ораторе с быстротой электрического тока охватила собой все углы Дагестана и пронеслась оттуда в Чечню».

В широком распространении и разъяснении программы М. Ярагского исключительную роль сыграл созванный им в 1825 г. В Яраге съезд представителей дагестанской интеллигенции, на котором он ярко, остро и эмоционально изложил свое учение и пути его осуществления. На съезде были Джамалудин Кази-кумухский, шейх Шабан из Бахнода, Гази-Мухаммад, Гаджи-Юсуф из Губдена, Хан-Мухаммад, Курбан-Мухаммад ибн Сун-гурбек из Ругуджи, Хас-Мухаммад Ширвани и другие. В своем обращении к присутствующим Ярагский заявил: «Вернитесь на свою Родину, соберите мужчин вашего племени, сообщите им мое учение и призовите их к борьбе.. Свободные должны отвести от себя рабство! Я призываю вас обратиться от моего имени, если нас объединит вера в Аллаха и Его пророков».

Учение тариката требовало от мусульман строго придерживаться всех законов, предписанных верующим в Коране. Шариат должен был регулировать всю общественную жизнь, в том числе правление властителей, которое тоже должно осуществляться согласно шариату. Тарикат стал главным идейным столпом в хутбе устаза Ярагского.

В 1830 году он выступил перед собранием представителей духовенства Дагестана в Унцукуле, где призвал всех к продолжению газавата, и по его же указанию имамом был избран Газимухаммад. Он выдал свою дочь замуж за Газимухаммада. После его гибели Мухаммад Яраги способствовал избранию имамом Гамзата из Гоцатля. А когда и Гамзат был убит, имамом был избран Шамиль, и Яраги поддержал его.

Достоверно известно, что в одном письме, написанном шейхом Мухаммадом Ярагским к Шамилю, говорится: «Если будешь держать постоянную связь с нами, то ты победишь, а если нет, то проиграешь». Письмо было подкреплено соответствующими сурами Священной книги и хадисами праведных предков.

В последние двадцать лет своей жизни М.Ярагский действовал наиболее интенсивно. Первый этап - это 1818-1823 гг., когда было разработано учение освободительной борьбы. Второй этап - это 1824-1828 гг., когда учение интенсивно разъяснялось среди горцев. Третий этап - это 1829 - 1831 гг., когда М. Ярагский стал во главе борьбы горцев в Южном Дагестане. Четвертый этап - это 1832-1838 гг., связанные с его постоянным пребыванием в Аварии, ставшей эпицентром народной войны. Магомед Ярагский умер в 1838 г. в аварском ауле Согратль, похоронен там же. На похоронах были: Шамиль, Джамалудин Казикумухский, Абдурахман-Хаджи и другие. Историк имамата Мухаммад Карахский писал: «Разлука с нашим Саидом и похороны нашего избавителя Мухаммада по милости (Аллаха) - самое губительное несчастье. Смерть ал-Яраги, друга Аллаха, тяжелее всего, что мы испытали от некоторых поражений». Его мавзолей до сих пор является местом паломничества многих народов Дагестана. Вместо себя он оставил муршидом шейха Джамаллудина из Кази-Кумуха, религиозная и общественно-политическая деятельность которого в масштабном историческом контексте Дагестана начинается именно с этого периода.

Ярагский являлся для мусульман мерилом нравственной чистоты и духовного богатства, им двигало не властолюбие, а свободолюбие.

Философия /философия культуры

Абдулаева Медина Шамильевна, к. ист. н.

Дагестанский государственный педагогический университет, Россия

(доцент, зав. каф. теории и истории музыки методики музыкального образования)

АРАБО-МУСУЛЬМАНСКОЕ ПРОСВЕТИТЕЛЬСТВО В ДАГЕСТАНЕ: К ВОПРОСУ ДИАЛОГА ЦИВИЛИЗАЦИЙ

Под влиянием изменений, происходивших во второй половине XIX в. в социально-экономической и культурной жизни Дагестана, сформировались взгляды Гасан-Эфенди Алкадари (1835-1916), дагестанского ученого, воспитанного на традициях арабоязычной культуры. Формированию общественно-политического воззрения, анализу философских, эстетических, этических взглядов Г.-Э. Алкадари посвящен целый ряд работ .

Разносторонний ученый и просветитель, Алкадари оставил после себя большое научное наследие, но, по признанию дагестанских ученых, самым фундаментальным его трудом является «Асари Дагестан» (1891 г.). Опираясь на различные сведения, почерпнутые из арабских, турецких, персидских, русских источников, Алкадари изложил историю Дагестана с древнейших времен до середины XIX в. Обширное наследие ученого представлено крупными исследованиями, различными научными работами, поэтическими сборниками, которые написаны на арабском, азербайджанском, персидском языках. В работе «Диван ал - Мамнун» описываются события 1877 г., жизнь сосланных царским правительством в Тамбовскую губернию горцев, возвращение автора в Дагестан. В сочинении «Джараб ал - Мамнун» собрана переписка Алкадари с учеными Дагестана и служителями культа, в нем нашли отражение вопросы права, философские взгляды автора и его отношение к науке (достижениям астрономии, географии, геологии). Высоко оценивая Алкадари как ученого-правоведа, известный арабист М.-С.Д. Саидов считал вышеуказанное сочинение образцом «отображения мусульманского права и местных адатов в Дагестане» [Цит. по: 3, с.9].

Мировоззрение Алкадари не было ограничено мусульманским догматом. Он изучил арабоязычную философию, знал работы ал - Фараби, Ибн Сины. В то же время, сотрудничая с общественными деятелями Азербайджана в газете «Экинчи», воспринимал передовую общественно-политическую и философскую мысль соседнего края. Объединившиеся вокруг этой газеты передовые представители Азербайджана большое значение придавали просвещению. Они считали школу одним из главных средств вовлечения горцев в русло передовой культуры.Этими идеями жил и Алкадари.

На формирование мировоззрения Алкадари оказала влияние общественно-политическая и культурная мысль передовой России. Призывая горцев к веротерпимости, он в то же время с симпатией относился к русскому народу, русской культуре. Находясь на службе у русской администрации (после ликвидации ханского управления в Дагестане), Алкадари, общаясь с русскими, изучил русский язык . Он высоко ценил творчество Пушкина, Лермонтова, Л.Н. Толстого. С большой благодарностью он говорит о П.К. Усларе и сожалеет, что «…изобретенная им новая письменность до сих пор не получила распространения. Когда этот генерал в 1885г. умер, после того не нашлось другого, который бы так потрудился над другими языками и наречиями или довел бы до конца его солидные изыскания» .

В своих работах Алкадари не раз обращался к оценке присоединения Дагестана к России. Он понимал, что дагестанцы смогут преодолеть экономическое и культурное отставание только приобщившись к российской культуре. В «Асари Дагестан» он в весьма категоричной форме высказался в отношении тех горцев, которые ратовали за изолированность общественной жизни Дагестана от России: «…некоторые ученые, обладавшие недостаточным благоразумием, и приверженцы суфизма, не учтя реальности, вообразили, что, как прекратилась власть Персии и Турции, так дагестанцы сумеют, покоряясь и России, создать и сохранить некоторые самостоятельные управления» [там же, с.126]. Присоединение Дагестана к России Алкадари считал единственно правильным и прогрессивным актом. Он пишет: «Под управлением России в Дагестане установилось спокойствие и облегчение», «народ стал жить лучше». Эту же мысль ученый выразил в поэтическом предпослании книги «Асари Дагестан»:

«Хвала Аллаху, дошла теперь очередь до России,

Создался контроль над справедливостью в народе,

Для дагестанцев открылись двери к просвещению

И открылось поприще для честного мирного труда».

Алкадари указывал на важность сохранения самобытности местной культуры и подчеркивал: именно в силу того, что горцы стремятся «стать в один ряд с другими народами и развивать свою национальную культуру, они должны приобщиться к русской и европейской цивилизации» [Цит. по: 1, с.247].

Алкадари придавал большое значение исследованиям культурного наследия народов Дагестана. Он осуждал «правителей и старейшин» за то, что не проявляли заботы о развитии науки и школ, «так как ни в одном селении или городе из многочисленных старинных книг нет заметных остатков, и в течение тысячи лет после Хиджры нигде здесь не было собранной библиотеки. (…) Из древних книг, встречающихся в местных школах и мечетях, видно лишь, что большинство их собрано и
составлено… в начале двенадцатого века (XVIII в. Хр. эры)» (1). Поэтому Алкадари взял на себя труд собрать материал о выдающихся ученых, философах, поэтах – представителях общественно-политической мысли народов Дагестана. Их деятельности он посвятил один из разделов книги «Асари Дагестан».

В деятельности Алкадари исключительное место занимала пропаганда просвещения народа. Придерживаясь шариатских установлений и мнений мусульманского духовенства по вопросам религии, гражданского права, быта, ученый отстаивал прогрессивные взгляды на науку и просвещение. Он призывал горцев изучать русскую культуру и упрекал их в недооценке русской цивилизации. Об этом он писал в 1875 г. в газете «Экинчи»: «Недопонимая эту цивилизацию, они бродят в пустыне невежества» [Цит. по: 1, с.222]. В этой же газете он выступал за открытие школ для обучения детей русской грамоте: «Население этого края (Южного Дагестана – М.А. ) не владеет русским языком… Мы договорились, чтобы каждый, в силу своих возможностей, вносил определенную сумму и на эти средства в Касумкенте открыть школу, чтобы там дети обучались русскому языку, русской письменности и изучали другие промысла…» [там же, с.255]. Сожалея об отсутствии в Дагестане письменности, отвечающей фонетическим особенностям дагестанских языков, Алкадари поддержал попытку Услара в создании письменности народов Дагестана на основе русской графики. Для ученого, воспитанного на арабо-мусульманских установках, это был достаточно смелый поступок, при том условии, что основная масса дагестанского духовенства восприняла инициативу Услара создать национальную письменность на основе кириллицы как посягательство на традиции и нормы ислама. В аналогичные противоречия с духовенством вступал Алкадари, поддерживая начинания царского правительства в привлечении детей дагестанцев в светские школы. Не принимая непосредственного участия в процессе образования, формировании мировоззрения детей, обучавшихся в русских школах, ученый, по словам автора перевода «Асари Дагестан» А. Гасанова, «чувствовал, что доктора, инженеры… и прочие культурные работники, вышедшие из русских школ, делают его сторонником образования иного порядка, чем то, которое получил сам» .

Таким образом, Г.-Э. Алкадари понимал, что судить об уровне культуры в его эпоху следует уже не с позиции шариата, а с точки зрения современных достижений человеческой мысли. В одном из стихотворений, вошедших в «Джараб ал - Мамнун», Алкадари высказывал свое отношение к просвещению горцев:

«Да осветит Дагестан наукой

И ведением его по правильному пути,

Да оживет его молодежь

Дождями одаренности» [Цит по: 4, с.95-96].

Исследования деятельности дагестанских просветителей и отдельных представителей дагестанской интеллигенции XIX в. показало, насколько сильным оказалось воздействие на них русской культуры. Влияние русской культуры осуществлялось в нескольких направлениях:

Общественно-политическая мысль постепенно склонялась в сторону лояльности по отношению к России. Просвещенные дагестанцы восприняли Россию в первую очередь как носителя передовой культуры; они признали, что только с помощью России и русской культуры возможно преодоление культурного отставания народов Дагестана.

Дагестанские просветители, получившие первоначальное образование в арабо-мусульманских школах, приветствовали появление в Дагестане светского образования, призывали горцев обучать детей в русских школах, признавая, таким образом, приоритет светского образования и перспективу, которую оно дает.

Горцы, получившие образование за пределами Дагестана, стали первыми представителями русскоязычной дагестанской интеллигенции. «Новые» дагестанцы понимали, что только благодаря просвещению человек может состояться как полноценный член социума. Светское образование стало реальной возможностью для повышения социального статуса дагестанца.

Дагестанские просветители имели возможность общаться с представителями русской интеллигенции, преподавать в учебных заведениях страны, публиковаться в различных русскоязычных печатных изданиях.

По примеру русских исследователей дагестанцы стали заниматься собиранием этнографического и исторического материала горного края. Наиболее ярко это выразилось в их стремлении донести до широкого круга читателей сведения из жизни своего народа.

В то же время, следует подчеркнуть, что дагестанские просветители, восторженно приняв русскую культуру, не допускали мысли об отказе от национальной дагестанской культуры, которая базировалась на нормах адата и ислама.Декларируя ориентацию на русскую культуру, как на проводник просвещения, они призывали сохранять и развивать свою национальную культуру, обогащая ее лучшими достижениями русской и европейской культур.

Примечание

1. Предположение, сделанное Алкадари, опровергается исследованиями дагестанского ученого, специалиста по дагестанской литературе на арабском языке М.-С.Д. Саидова. В частности, А.Б. Баймурзаев, говоря о несостоятельности категоричного высказывания Алкадари, указывает на результаты научных исследований М.-С.Д. Саидова, которые посвящены наследию дагестанских ученых Мухаммеда бен Муса бен аль – Фарадж (XI в.), Али Мирза из Анди и Али из Кази-Кумуха – автора «аль – Мухтасара» (XV в.). Принимая во внимание, что исследования М.-С.Д. Саидова проводились во второй половине XX в., мы считаем, что замечание Алкадари, при всей его категоричности, для второй половины XIX в. было актуальным и правомерным.

Список литературы

1. Абдуллаев М.А. Из истории философской и общественно-политической мысли народов Дагестана в XIX в. – М.: Наука, 1968. 336 с.

2. Абдуллаев М.А. Мыслители народов Дагестана XIX и начала XX вв.

3. Алкадари Г.-Э. Асари Дагестан. – Махачкала: ИИАЭ ДНЦ РАН, 1994. 222 с.

4. Баймурзаев А.Б. Из истории общественной мысли Дагестана второй половины XIX в. – Махачкала: ИИЯЛ ДФ АН СССР, 1963. 239 с.

5. Гусейнов Г.И. Гасан Алкадари. – Махачкала: ООО «Мавел», 2001.

6. Зульпукарова Э.М.-Г. Влияние русского просветительства на просветительское движение в Дагестане (конец XIX – начало XX вв.) // Дагестан в составе России: исторические корни дружбы народов России и Дагестана: Сб. ст. – Махачкала: ИЯЛИ ДНЦ РАН, 1990. С. 113-120.